在精进的道路上，学得越多，越感觉自己的无知，尤其是国学的修养甚为浅薄，但偏偏为了做公益演讲，要到几所中学给老师们讲国学的精髓与教育的核心价值和目标。于是开始逼着自己疯狂地学习国学，以串起自己头脑中有限的国学句子。当然同样本着吸收、沉淀、释放的学习三步曲，以写代解，重在通过胡说八道把自己讲懂。

     中国传统国学的精髓，很大意义上是以儒释道为代表的哲学思想，有人将儒家思想等同于国学是不对的，国学的范围要广的多。国学基本等同于中国传统文化，其内涵可以说是博大精深，包含了经、史、子、集的不同分类，今人又按内容进行分类，分为义理之学、考据之学、辞章之学、经世之学、科技之学。义理之学就是哲学，是用来讲道理的。义理之学来源于经典，所以经、史、子、集也就把经放在首位。南怀瑾老先生讲过：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。”这大概就是学习国学智慧的意义所在。中国儒学智慧是国学中的主体，讲的是修身立命，承担责任以成就卓越。

     孔子是儒家的创始人，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子说我十五岁就立志求学，三十岁就知道了这一生要去的地方，立下一生的志向，四十岁就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十岁就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命难违，六十岁能听得进不同的意见了，七十岁能做随心所欲，随性而为，收放自如，但是又不会逾越规矩。这是孔子对自己一生的总结，也是我们修身立命的参照原则。

     曾仕强教授对上面这句话有自己的理解，说孔子的意思是说人在十五岁时候要决定学习的方向，三十岁的时候要确定一生的原则，四十岁的时候对人生的目标不再动摇，五十岁的时候明白命运是自己造就的，六十岁的时候广泛听取多种意见，这样到七十岁的时候可以按照自己的心意去做事情，就绝对不会做出逾矩的事情。可惜古人平均年龄五十来岁，大多数等不到耳顺的那一天，对他们来说反而三十而立更重要。孔子对自己的评价也成为儒家思想的经典之一。现在人的寿命大大的延长，什么年龄能达到什么阶段的修为因人而异，权做参考。

     儒家思想很丰富，核心是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我们讲“仁”，“仁”即仁爱，仁爱又是儒家思想核心中的核心。仁爱就是宽仁慈爱，是一种爱护同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之为人之根本，而孔子又说：“仁者爱人”，“爱人”本身就是每一个人应该尽的义务和责任，否则就不是人。孔子要求统治者“爱民”，实行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作为实现仁的根本路径，尊重他人选择的自由，不把自已之所不欲加于人。“忠恕”即是将我心推人心，相信人同此心，心同此理。

     仁爱既是一种情感上的诉求，也是一种伦理原则，更是一种精神境界，同时也是一种治国之道。当年孔子周游列国，四处推广他的仁爱治国之道，处处碰壁。因为在春秋战国的乱世中，帝王们更喜欢的是帝道、王道和霸道，所以都想战胜别人，保存自己，甚至统一天下。后来我们就会发现一个奇怪的现象，只要天下一统，帝王们就开始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成为他们巩固政权的工具。所以好似和平时期，儒家思想才有用。

     仁爱是孔子的社会政治和伦理道德的最高理想和标准，集中反映了他的哲学观点，对后世的影响最为深远。可以说“仁”是我们这个民族精神的源头活水。决定了中国人的价值观念和是非标准，也是从古至今社会伦理、道德规范的依据。同时也构成了我们这个民族最基本精神价值，今天我们通过“一带一路”向世界延伸，实现世界的共利、共赢、共治，不正包含着仁爱的思想吗？

     “仁”这个字在《论语》中提到的次数高达109次，可以说天下归“仁”就是孔子的人生理想和社会理想。《论语》中有这样一句话“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这句话的意思是：一个有志之士，他的志向和意志必须弘大刚强，因为他肩负的责任很重大，但要达成目标的道路却很长远。以实行仁道为自己的责任，还不算重吗？而这个责任必须一直承担下去，到死时才可以放下，这还算不远吗？所以要担负“仁”这样的使命，没有坚毅宏大的品格是不行的。