学佛，先要修自己的慈悲心。学儒呢?要修什么?要修为自己的大胸怀大格局。
儒学的大胸怀大格局有"和而不同"，学儒的都知道，儒学是大包容的，只要是好的，和我不同，也是可以和平共处的。这个胸怀格局够大的了吗?是大，但还有再大的。可以说，这个只是君子格局，还有一个再大的，圣贤格局。
要看圣贤格局，就得看《易经》中的《天火同人卦》，上乾(天)下离(火)，天中有火，天中的火就是太阳。阳光是公平的，他照在富人的身上，也照在穷人的身上，它照在好人的身上，对坏人，它也同样给予照耀。"一视同仁"，就是说天火(太阳)。
领导开会时，会说"各位同仁"，其实，这句话是最该对他说的，提醒自己，要一视同仁。好领导是不会偏私的，下属做得好表扬，做得差的批评，也是一视同仁。偏私的领导，他是关系好的表扬。这种领导，只要别人和他没扯上多大关系的，多是鄙视的。
一视同仁，背后的心态是"天下为公"。对待所有，都是以公平公正的心态去看，并且自己追求的是公众的利益，在公众得到利益时兼带到自己的利益。天下为公的心态，不会为谋求自己的私利去损坏公众的利益。对于这样的人，就可以称之为圣贤了。
学习儒学的人，不理解这个格局，就如学佛不培养自己的慈悲心一样。学佛，没有慈悲心，那个频率能和佛一样吗?就叫做不在一个层次上。学儒，没有天下为公的格局理念，理解不了圣贤的路的。看得到孔子在生"惶惶如丧家之犬"，看不到孔子的信念和圣贤格局，这也叫不在一个频道上。当然，儒学的高深奥妙，也是理解不了的。
如孟子讲:"人之忌，在好为人师"，孟子周游列国，传授自己的学说，你还说"人之忌，在好为人师"?自己不是"好为人师"么?矛盾不能理解。其实孟子是讲《易经~蒙卦》中的教育之道:"匪我求童蒙，童蒙求我"，学生主动向老师学习才是对的，老师去求学生学，那样是教育不好的，这就是"忌在好为人师"。
朱熹早年集注《四书》，晚年再回思，觉得有些注解浅了。他想改，但是官方的传播太广，已经深入人识了，改不了了。可以说，这个，到了晚年，成为他最大的遗憾。
"学而时习之，不亦说乎?"朱熹的注是学习是喜悦的，学习有成是喜悦的。这个是对的，但是，只是一个浅的层次。再高的层次，是学习了圣贤之道，必须要为民宣说，把圣贤之道传承下去。张载的"为往圣继绝学"，其实也是可以注"学而时习之，不亦说乎?"的。
《论语》的第一句，慢慢回味，到了什么层次，就感受到不同频道的不同格局。快乐学习，君子也;"为往圣继绝学"宣说，圣贤也。
有的人，还在争辩究竟哪一种解释才是对的。那是儒学的大门还没有见到，更别说入门了。只要是好的，它都对。这个跨越到君子的"和而不同"都不能信守。反而求小人的"同而不和"为同而争。
儒学是圣贤写的，学习儒学，就是在学习圣贤，所以，必须把自己的频率，调到和圣贤同一个频道上。圣贤是做出来的，虽然我们还做不到，但是，我们只要和圣贤同一频道，我们是可以理解圣贤之绝学的。
圣贤之格局，是伟人之格局，学习圣贤之格局，培养自己的大格局，才会明白圣贤绝学的精髓。
