正如习近平总书记强调的，“一带一路”并非一个封闭的孤立体系，而是一个开放的合作体系。“开放包容”“互学互鉴”——这一植根历史、面向未来，立足中国、朝向世界的提法，鲜明体现了“一带一路”总体设计中深厚的历史情感与文化情怀。

　　当今世界，随着信息技术的不断发展，国与国之间的关系日益密切，人与人之间的交往日益活跃。经济全球化、世界多极化、文化多元化的格局日益显明。和平、发展、合作、共赢的理念不断撼动旧有的“丛林法则”，成为新时代的发展主流。不过，由于经济发展结构的不平衡，尤其是2008年金融危机的爆发，激化了全球发展中的深层次矛盾，进一步加剧了地区间的不平衡态势，导致世界经济持续低迷，地区冲突日益增多。“逆全球化”的思潮开始抬头，恐怖主义、核弹危机、难民潮等亦在不断威胁世界和平、发展和稳定的大局。面对这一系列深刻的矛盾、冲突和问题，人类应当向何处去？发展之路在何方？2013年以来，习近平总书记提出了构建“人类命运共同体”的主张，为世界和人类的未来发展，提供了一整套“中国方案”。在刚刚结束的“一带一路”国际合作高峰论坛上，我们看到了这一“中国方案”在“和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢”的“丝路精神”中大放异彩。中国有决心、有信心通过“一带一路”让“和平的薪火代代相传，让发展的动力源源不断，让文明的光芒熠熠生辉”。这与其说是一条路，不如说是当代中国贡献给世界的重要哲学范畴与思想理念——对话而非对抗、合作而非博弈、共享而非独霸、共赢而非零和。

　　因此，在“一带一路”的“丝路精神”之中，不仅蕴含着中国深入推进世界经济一体化的历史责任感，同时也蕴含着中国进一步促进人类文明进步，创建“美美与共”“天下大同”的文化使命感。正如习近平总书记强调的，“一带一路”并非一个封闭的孤立体系，而是一个开放的合作体系。“开放包容”“互学互鉴”——这一植根历史、面向未来、立足中国、朝向世界的提法，鲜明体现了“一带一路”总体设计中深厚的历史情感与文化情怀。它一方面建基于对世界历史与人类文明的分析省察，另一方面有赖于对民族历史与中华文明的反思传承。

　　文明视野 历史情怀

　　不同文明间的封闭隔阂，阻碍了世界的和平与发展。仅以第二次世界大战为例，纳粹德国在面对不同民族的文化差异，不同种族的文明差异时，采取了极端手段，引发了人类历史上的深重灾难。德国思想家哈贝马斯，在沉痛审视二战历史教训之后，指出：要克服现代文明危机，必须从“以主体为中心”转变为“以主体间性为中心”。也就是说，要将封闭一元的单文明主体，扩展为开放多元的多文明主体。只有在不同文明主体之间的“交往行为”逐渐走向深入之时，文明的交流对话才能真正得以实现。当然，交往的前提，是对差异性的宽容，对不同文化历史的尊重。当前，持续的恐怖主义行为，正以其暴力表达，威胁着整个世界的和平与稳定。究其根本，仍是西方扩张型的文明，未能真正与非西方的文明之间达成有效的沟通、交流与对话。文明的隔阂与交流的闭塞，所导致的将是普通个体的灾难。正像海明威在《丧钟为谁而鸣》中所写，“任何人的死亡都是我的损失，因为我是人类的一员。因此，不要问丧钟为谁而鸣，它就为你我而鸣”。因此，化解文明冲突的最有效方式，并非以暴易暴，而是在尊重彼此文明差异的前提下，相互理解，相互包容，并在积极的互动中，找寻最大公约数的彼此认同。

　　不同文明间的包容互鉴，推动了人类的发展与进步。“夫物之不齐，物之情也”。每一种文明都在其复杂而丰厚的历史传统中，孕育出了独特的文化精神与文明形态。这一文明形态又是由无数鲜活的生命构筑而成。因此，伴随着人类生命活动的变化流转，不同文明注定如同涌动的水流一般，相互交汇，相互激发，进而促进自身文明的更新重建。例如，在古埃及末期，埃及文明散播到了爱琴海流域，促成了克里特文明的崛起，进而塑造了古希腊灿烂的文化。在希腊化时期，文明的中心转移到了欧亚大陆交界处和两河流域，促进了东西方宗教的融合以及中东文明圈的形成。西罗马帝国末期，古希腊、古罗马的经典作品，通过拜占庭流传到了阿拉伯帝国。其后阿拉伯世界的翻译运动，又使得西方古典文明的辉煌成果在中世纪得以继承，为文艺复兴时代的来临奠定了坚实基础……不同文明之间的交织融合，打破了单一文明封闭僵化的体系，为人类绘制出了一幅多元文明的绚烂景观。历史学家赫尔德曾指出，人类历史上出现过很多不同的文化，创造了很多不同的文明，这是人类多元发展的根本属性。世界历史如同一棵枝繁叶茂的大树，虽则枝干分叉，但是深没于土壤之中的却是彼此相连的根系。当前的互联网络，已经让不同文化传统中的人，超越了种族、国家、性别、年龄、阶层的障碍，由着共同的文明向往融合在了一起。在聚沙成塔的点滴分享与交流互动中，一种根植于多元文化基础的主体性力量正在不断生成，一种熔铸了多元文化特征的崭新文明样态正在不断形成。可以说，借助信息化的高速发展，不同文明之间的创造、参与、分享、融合，已经逐渐成为现实。技术进步推动了文明创新，文明间的包容互鉴丰富了人类的本质属性。

　　立足传统 扎根文化

　　现代中国，既与世界文明同频共振，亦与古老的文化传统血脉相连。回望历史，灾难和战争从来没有停止过。但是，中华民族每一次都能在废墟中浴火重生，进而延续与开创生机盎然的文明形态。从根本上来说，这源于中华文明对于世界文明的兼容并包、反思互鉴。由今视之，在五千多年的发展历史中，两次最为重大的文化事件，塑造了中国多元一体的文明样貌、促成了中华民族的伟大复兴。其一是公元一世纪时印度佛教文化的传入，其二是近世以来西方现代文化的传入。

　　对外来文明的包容涵蓄，塑造了中国多元一体的文明样貌。佛教传入之前的中国，曾有过一个百家争鸣的时期。老子、孔子、庄子、墨子、孟子、荀子、韩非子等大思想家，竞相争舸、阐发言说，共同筑就了中国文化史上的第一座高峰。其后，佛教文化进入中国，它一方面激活了中国宗教文化的传统，另一方面也对中国的古典哲学、文学、艺术产生了深远影响。经过几代文人、知识分子的共同努力，佛学义理与中国本土文化得以完美融合。最终，本土化的佛家思想同儒家、道家等中国传统思想，一同汇入了中华文明的汪洋大海，构成了中华文化的主流。因此，从根本上来说，中华文化绝非一个封闭的文化体系，而是一个开放多元的文明体系。其文明内核，正体现为儒释道合一的价值典范：儒家讲入世之理、治国安邦之道。释道讲出世之理、修身养性之途。此种内外交互、身心合一的圆融达观，使得中华文明创设了天下大同的理想境界，并于18世纪达到巅峰，被贡德·弗兰克的《白银资本》称为全球的文明中心。

　　对外来文明的反思互鉴，推进了中华民族的伟大复兴。进入近世以来，古老的中华文明在世界工业化的汹涌浪潮中，渐失高位。工具器物层面的疲敝落后，制度文化层面的保守僵化，使得中国陷入了落后的局面。这一次的文明交汇，不是在异文明之间的惺惺相惜，而是在民族奋起的号角声中展开的。背负着民族复兴的使命，这个庞大的文明躯体，开始奔赴于救亡图存与启蒙更新的复兴之路。一场又一场意欲挽救民族于危亡的变革——戊戌变法、辛亥革命、五四运动……开始在中国大地上炸响惊雷，迫使国人睁开双眼，展望世界寰宇。及至抗日战争的烽烟燃起，中华人民共和国的宣告成立，这一古老的文明，在几乎成为一片废墟的土地之上，再一次实现了凤凰涅槃。在社会主义新中国的建设与发展过程中，我们将马克思主义思想与中国具体实践相结合，创造了政治、经济、社会、文化等各个层面的发展奇迹。尤其是在近40年改革开放的进程中，我们加快了对外开放的步伐，广泛吸收借鉴各种优秀的文明成果，将其内化为现代化的实践力量，进而在世界社会主义运动的低潮期，超越旧有的苏联社会主义模式，闯出了一条中国特色社会主义的发展道路。可以说，这个拥有五千年历史的文明大国，在经历了一个半世纪的探索跋涉之后，终于成功实现了现代转型，重归世界文明大国之位。

　　源自中国 面向世界

　　展望世界，是为了反观己身；回顾过去，是为了前瞻未来。我们的历史、传统、文化奠立了中华文明的深厚根基，而在与不同文明多层次、多维度、多样态的融合交往、吸收借鉴中，现代中国的文化面貌、发展路径才得以不断呈现。由此观之，想要推动中国这样一个具有悠久历史、深厚文明的巨型国家向前发展，必须要秉持“开放包容、互学互鉴”的理念，而绝不能自我封闭、固步自封。中国在历史上，曾以一种胸怀广阔、兼收并蓄的天下主义情怀，引领着人类文明的走向。当今中国的发展，亦是要在延续自身文化传统的基础上，不断吸取“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的多元文化精神，使其成为我们推进中国特色社会主义建设的理论资源。

　　“经天纬地曰文，照临四方曰明。”文明，就是普照天下的光耀。中华文明的伟大复兴，必须建立在全人类的视野之上；世界文明的更新转化，也离不开中华传统文化的创造性转化和创新性发展。“一带一路”是当代中国为创建“人类命运共同体”所贡献的“中国智慧”与“中国方案”。在“一带一路”的“丝路精神”中所蕴含的“开放包容、互学互鉴”的文化理念，对于加强不同文明之间的交流对话、促进世界文明的繁荣发展具有极为深远的意义。我们相信，中华民族的伟大复兴，将不仅在于实现中国的现代化与中国人民的美好生活，而且在于造福全世界的人民，推进全世界的和平与发展。这样一种宏阔高远的战略眼光、深邃厚重的历史责任是中国作为一个大国的使命担当，更是对人类前途命运的伟大探索。林雅华