传统文化是关注人的文化

 

体验教育对中国传统文化来讲，尤其切题，传统文化教育关键在体验。体验是生活的示范，也是走向生活的开始。传统文化教育，是什么样的教育呢？我个人认为传统文化教育是人格养成教育。西方文化在其源头处，重视的是自然，所以西方所有的哲学家都是自然科学家；中华文化在其源头处，关注的是人，是人事，所有的哲学家都是政治家。无论是提出洪范九畴的箕子，还是以阴阳解释地震的伯阳父，都是政治家，中国哲学家是用“阴阳”“五行”“和同”观念解释社会、人生。历代哲学他们关心的重点是社会、是人生、是国家民族的命运的兴衰存亡。中国文化从源头处，关注的就是人本身，理想人格的塑造和养成是其重心。

 

教育是师生共同营造的一种生活

 

传统文化教育并不仅仅是在课堂上的教育，而是学校、家庭、社会所形成的综合性或立体性教育。今天，我们要倡导传统文化体验教育，校园的文化氛围、老师的一言一行，学生之间的行为举止，无不是学生人格养成的要素。遥想孔子当年，“游乎缁帷之林，坐乎杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴”，是何等富有诗情画意场景！孔子并没有每天给学生讲多少大道理，但是，他一个人开出了四个专业即“德行、言语、政事、文学”，一人教了三千弟子，其中“身通六艺者”七十余人。在孔子那里，教育是一种生活，是师生共同营造的一种生活。

 

教育是学生、老师成长的模式，是老师和学生共同营造的一种成长氛围和成长方式，这就是中国人所讲的教学相长。教学相长，不仅仅指老师的教学方法在长、能力在长，更重要的是老师的生命在教学当中得到提升和生长。21世纪中国的老师，应该是和学生一同成长、和时代一同进步，使自己终身学习、提高的老师。

 

传统文化教育是人格养成教育

 

历史上，学生上学的第一天起，读的第一句话“人之初，性本善，性相近，习相远”，这句话同时是人的终身所要领悟的道理。中国人，把人性本善作为自己的信仰。好多人不善良了，何以哉？孟子说：失其本心。把良心，把最宝贵的人格尊严丢了，却不知道找回来，这是人类最大的悲哀。教育一方面是要把丢掉的良心找回来，另一方面把尚存的和找回来的善良养成、发扬光大，让我们每一个人都成为善良的人，而不是小人、恶霸。

 

那么怎么去培养善良人格？用传统经典的智慧和圣贤人格的感召去养成学生的理想人格。好多老师不知道应该给孩子什么？教授传统文化的目的是什么？我们常说，中华文明既需要薪火相传，世代相守，又需要推陈出新，与时俱进。问题是如何传？如何守？谁去传？谁去守？守不住，怎样传？传不下去如何推陈出新或与时俱进。宋明理学家常说“为往圣继绝学”，代代都是继绝学，搞得中国人很悲催。面对21世纪，我们应当“为往圣开新学”。

 

那为什么要学习传统文化？由此我又想起了梁启超说的一段话：“读《论语》、《孟子》一类书，当分两种目的：其一为修养受用，其一为学术的研究。为修养受用起见，《论语》如饭，最宜滋养；《孟子》如药，最宜祓除及兴奋。”我们从事传统文化教育，并不是为了让孩子都成为国学大师，也不会为培养一两个国学大师，举全校之力，让所有的孩子跟着陪绑。传统文化教育重点就是梁启超先生所说的：修养所受用，就是人格养成。

 

以梁启超读《孟子》为例：“读《孟子》第一，宜观其砥砺廉隅，崇尚名节，进退辞受取与之间竣立防闲，如此然后可以自守而不至堕落。第二，宜观其气象博大，独往独来，光明俊伟，绝无藏闪。能常常诵习体会，人格自然扩大。第三，宜观其意志坚强，百折不回。服膺书中语，对于环境之压迫，可以增加抵抗力。第四，宜观其修养下手工夫，简易直捷，无后儒所言支离、玄渺之二病。”他甚至要求学习者让孟子精神深入意识之中，才最有宜人格生长。

 

有些老师从幼儿园就教孩子读《道德经》，读《心经》，读《易经》，这严重违背了我们教育、教学的规律和人的心智和心理成长的发展过程，对此我极不赞成。一个老师不应该把自己的个人爱好、信仰带入到传统文化的教学中。人人做道士、成为和尚是不可能的，也是不必要的，但人人成为一个君子是可能的，也是必需的。司马光说过：“彼老庄弃仁义而绝礼学，非尧舜而薄周孔，死生不以为忧，存亡不以为患，乃匹夫独行之私言，非国家教人之正术也。”像佛老之术，乃匹夫独行之私计，作为个人兴趣、爱好无人能够干涉，但不能代表国家教育的正道和常道。经典教育，就是人的教育，就是人的成长教育。我们在诵读经典当中，在学习经典当中，在感悟经典当中，是造成老师和学生，乃至全民族人格的共同成长。