《论语·里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”

       孔子的一以贯之之道，通俗的讲，即是忠恕之道。尽己之心为忠，推己及人为恕。儒家学说本质来讲是修己安人之学。整个经典的逻辑，圣贤的思维，最重要的就是“一以贯之”。中华文化之美是什么？美在整体观，不要顾此失彼，也不要顾彼失此。不要求本舍末，而是本末兼顾，一以贯之。曾子曰：“唯。”唯，是的，这个字就透漏了一个信息，回答不加思索。为什么如此？因为孔子的道就是这样的，也反应了师徒之间心神相通。孔子出去以后，门人就问了：“何谓也？”什么意思？曾子就讲：“夫子之道，忠恕而己矣！”夫子一以贯之之道就是忠恕而已。二是生命的常态，大部分人都知道二，知道两端，**惯从两端来讲。朱熹在读这句话的时候注曰：“尽己之心为忠，推己及人为恕”。儒家的学说本质来讲就是修己安人之学，夫子的一贯之道就是忠恕之道。

 

       仁学是一种思想，这种思想体现在对仁德的实践，人应该忠于仁而恕于不仁，孔子说“己所不欲，勿施于人”，如果说内仁表现为无我、无欲、无为，那外仁就表现为和谐，而只有维护社会上大多数人的公平和正义，才能够体现出真正的和谐，不以权奴人，不以钱傲人，不以气凌人，不以志加人，不以言伤人，不以事害人，不论在家或者在外，都能够和谐相处，消除怨恨。

 

       仁学始终体现在对君子与小人的褒贬之中。“君子喻于义，小人喻于利”，这是明比；孔子说：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣”，以小人唯我、唯欲、唯为，患得患失，不择手段，反衬暗褒君子无我、无欲、无为，宠辱不惊，光明磊落，在对小人的批判批评中褒扬了君子。“君子不忧不惧”中暗贬小人常忧常惧。孔子常常在君子与小人的对比中阐释其仁的思想。