清朝编著四库全书时，将古籍分为经史子集四个部分，其中的子便是先秦诸子的集合，毫无疑问，先秦诸子的思想和流传下来的作品都是我们民族最宝贵的知识财富，唐诗宋词在他们面前也显得逊色。

    我们对先秦诸子最直观的感受可能是百家争鸣，的确，这个说法一点也不夸张，在春秋战国近550年的历史长河中，先后出现的自成一家的思想学派又何止百家，在我看来，千家万家也毫不夸张，但最后被史书重点记载和百姓广为流传的却只有儒墨道法四家，最终被中国人接受并引以为圭臬的只有儒家，网上对其原因莫衷一是，但小编认为，其实原因很简单，儒家思想最容易被接受，也最容易做到。

    我们先来看看墨家，墨家在军事上主张非攻，号召国与国之间不要进行任何形式的战争，为了让这个思想具有实践性，墨子创建了一套独特管用的守城术，并成立了准军事组织，经常帮别国守城，这点说起来也有点可笑，守城不但没有实现非攻，反而刺激了战争，所以非攻思想统治者不接受，老百姓认为自相矛盾，也不接受，不容易做到；

    在文化上主张兼爱，在墨家眼中，爱不分亲疏、国界、种族，主张每一个人要同等不差别地对待别人，打个比方，你今天做了一锅红绕肉，你给自己的父母盛多少就要给隔壁老王盛多少，这显然与基本人性相违背，所以老百姓做不到，统治者更做不到；在政治上主张尚同，尚同的意思就是同意上级，服从上级，当下级意见有分歧时，由上级做出决定，下级都要服从，乍一看统治者很认同这个思想，但其实不然，在春秋战国时代，诸侯的权利不是绝对的，大夫往往分担了很大一部分国家权利，所以这个思想在统治阶级内并不被接受，同样百姓也不会听从别人，也不会接受。综上，墨家思想主张无论统治阶级还是老百姓都不接受，都做不到。

    再看看道家，道家思想的核心便是无为而治，关于无为而治，仁者见仁，但小编认为无为而治具有现实意义，是能够行得通的思想主张，但最后为何没能成为主流，小编认为是要做到无为而治很难。

    首先是对统治者而言，无为而治，与民休息，不发布过多的政令干扰百姓生产，统治阶级内部矛盾不外加影响到民间，这些都是行之有效的政治措施，但统治者不愿意，因为统治者上位后普遍活不长，他们的平均在位时间也就二十几年，他们等不起，历史上汉初实行过这个主张，但也是经历了三代皇帝，历史上50多年才取得成效，所以汉武帝上台后就等不及了；

    对于老百姓来说无为而治更难以做到，不与世争，不与人争，清淡寡欲，大智若愚，只有到了一定岁数，经历过很多世事的人才会勉强向这个方向靠拢。综上，道家思想可行，也有一部分人接受，但很难做到。

    再看看法家，其实小编认为法家是最有可能挑战儒家地位的流派，因为至少统治者接受并喜欢。法家人物的实质就是统治者的职业经理人，

    他们提出了依法治国的主张，万事都以法为唯一准则，因为法是死的，它可以避免一些人为的因素，但这一点恰恰也是法家的致命伤，因为中国是一个人情社会，特别是在春秋战国那样的特定历史条件下，所以统治者在用法家主张时必须以儒家作为外壳方可实施；老百姓的态度正好相反，他们对法家思想深恶痛绝，因为法家只认法不认人，用司马迁的话说叫“薄情少恩”。综上，法家思想对于统治者来说很有用，但不能够用，对老百姓来说没用，所以要做到有点难。

    再看看儒家思想为何容易被接收，也容易做到。首先，儒家思想有正统性，它是来源于周文化，是周文王，周武王，周公这些人创立的，孔子就曾说过“郁郁乎文哉，吾从周”；

    其次是儒家思想有人性基础，儒家强调亲亲之爱，因为有血缘的亲人之间的爱是一切爱的基础；此外，儒家思想具有阶级基础，自人类社会形成，阶级也就随之形成，君臣、父子、夫妇、长幼，这些都是我们生活中实际存在的，儒家只不过是将这些关系加以约定和约束；最后是儒家思想具有正导向性，儒家思想基本都是正确地引导人向真善美方向发展，很少传播负能量，相比之下，纵横家的花言巧语，阴险狡诈就不合时宜了。其实在汉武帝罢黜百家独尊儒术之前，儒家基本就是当时社会的主流学派了，至少在孟子时代，孔子是圣人这个观点在当时是被广泛接受的。

    所以，儒家之所以成为中国文化的精髓，其简单性和实用性也是十分重要的。